नक्सलबारीपछि: साठी वर्षको सशस्त्र संघर्षको वास्तविक विरासत के रह्यो?

एआइ निर्मित तस्विर

प्रधानमन्त्री मोदीले आफ्नो स्वतन्त्रता दिवसको सम्बोधनमा भारत अन्ततः सशस्त्र नक्सलवादबाट मुक्त भएको घोषणा गरे, साथै उनले  ‘दिमागी नक्सल’ भनी परिभाषित गरेको तत्वप्रति सतर्क रहन चेतावनी पनि दिए । जसलाई उनले  सशस्त्रभन्दा पनि एक वैचारिक खतराका रूपमा प्रस्तुत गरे , जुन संस्थाहरू र नीति निर्माणमा जडगाडेर बसेको उनको  भनाइ थियो। यस्तो हास्यास्पद व्याख्यालाई जसरी बुझे पनि, यसले एउटा यस्तो वास्तविक ऐतिहासिक मोडलाई ओझेलमा पार्न सक्दैन जसलाई न त विजयको उत्सव मनाइरहेको सरकारले, न त हारको शोक मनाइरहेको वामपन्थी पक्षले पर्याप्त रूपमा सूक्ष्म समीक्षा गरेका छन्।

जब यो आन्दोलनले व्यापक सैन्य पराजय भोगिसकेको छ, यसका कुन रणनीतिक भूमिकाहरू इतिहासको ककसमा जीवित रहे वा रहेनन् भनेर विश्लेषण गर्नु पनि उत्तिकै सान्दर्भिक छ।

सन् १९६७ को नक्सलबारी विद्रोहको लगभग छ दशकपछि, भारतको सबैभन्दा लामो समयसम्म चलेको आन्तरिक विद्रोह व्यावहारिक रूपमा अन्त्य भएको छ। यस तथ्यले यसको जस कसले लिने भन्नेभन्दा पनि धेरै महत्त्वपूर्ण प्रश्न खडा गर्छ: लगभग ६० वर्षको सशस्त्र सङ्घर्षपछि, माओवादी रणनीतिले जुन आदिवासी समुदायको नाममा लडेको दाबी गरेको थियो, तिनीहरूका लागि वास्तवमा कस्तो दिगो राजनीतिक, संस्थागत र विकासात्मक उपलब्धिहरू छोडेर गयो? प्रतिविद्रोहका क्रममा भारतीय राज्यद्वारा गरिएका अत्याचारहरू: अपरेशन ग्रीन, हिरासतमा गरिएका दुर्व्यवहारहरू र अन्य घटनाहरूको इमानदारीपूर्वक हिसाब-किताब हुन आवश्यक छ। तर अब जब यो आन्दोलनले व्यापक सैन्य पराजय भोगिसकेको छ, यसका कुन रणनीतिक भूमिकाहरू इतिहासको ककसमा जीवित रहे वा रहेनन् भनेर विश्लेषण गर्नु पनि उत्तिकै सान्दर्भिक छ।

नक्सलबारीदेखि 'रेड करिडोर'सम्म नक्सलबारीको चिया बगानबाट सुरु भएको यो आन्दोलन चाँडै नै यसलाई सुरुमा प्रेरित गर्ने कृषिवादी उग्रवादभन्दा धेरै टाढासम्म फैलियो। पिपुल्स वार ग्रुप (PWG) र माओइस्ट कम्युनिस्ट सेन्टर (MCC) देखि सन् २००४ मा सीपीआई (माओवादी) को गठनसम्मका विभिन्न स्वरूपहरू पार गर्दै, यो 'रेड करिडोर'का रूपमा चिनिन थालेको क्षेत्रभरि फैलिएको एउटा भयङ्कर विद्रोहमा परिणत भयो। सन् २००९ र २०१० तिर आफ्नो चरम उत्कर्षमा छँदा, तथाकथित ‘वामपन्थी उग्रवाद’ले करिब १८० जिल्लाहरूलाई प्रभावित पारेको थियो, र तत्कालीन प्रधानमन्त्रीले यसलाई भारतको सबैभन्दा ठूलो आन्तरिक सुरक्षा चुनौतीका रूपमा प्रख्यात रूपमा वर्णन गरेका थिए।

माओवादले बलिदान दियो वा साँचो व्यक्तिगत प्रतिबद्धतालाई प्रेरित गर्‍यो कि गरेन भन्ने प्रश्न मुख्य होइन। मुख्य प्रश्न त यो हो कि यसले यस्ता संस्थाहरू, अधिकारहरू र राजनीतिक क्षमताहरू निर्माण गर्न सक्यो कि सकेन, जुन विद्रोह आफैँ समाप्त भएपछि पनि टिकिरहन सकून्।

यसको प्रतिरोध पनि उत्तिकै व्यापक थियो: प्रतिविद्रोह अपरेशनहरू तीव्र पारिए, गुप्तचर सञ्जालहरू सुदृढ गरिए, सडक र प्रहरी पूर्वाधारहरूको विस्तार गरियो, र छत्तिसगढ, झारखण्ड, ओडिशा, महाराष्ट्र, तेलङ्गाना र आन्ध्र प्रदेशका जङ्गली जिल्लाहरूमा हजारौँ सुरक्षाकर्मीहरू परिचालन गरियो। सन् २०२० को दशकको मध्यसम्म आइपुग्दा परिदृश्य नाटकीय रूपमा बदलियो। हिंसात्मक घटनाहरूमा ठूलो कमी आयो, प्रभावित जिल्लाहरूको सङ्ख्या घट्यो, ठूलो सङ्ख्यामा क्याडरहरूले आत्मसमर्पण गरे वा पक्राउ परे, र यो विद्रोह राष्ट्रिय सैन्य शक्तिका रूपमा प्रभावकारी रूपमा ध्वस्त हुनुअघि केही सीमित र अलग-थलग क्षेत्रहरूमा मात्र खुम्चिन पुग्यो।

इतिहासले राजनीतिक आन्दोलनहरूलाई केवल तिनले छेडेका सङ्घर्षहरूको तीव्रताका आधारमा मात्र मूल्याङ्कन गर्दैन। माओवादले बलिदान दियो वा साँचो व्यक्तिगत प्रतिबद्धतालाई प्रेरित गर्‍यो कि गरेन भन्ने प्रश्न मुख्य होइन। मुख्य प्रश्न त यो हो कि यसले यस्ता संस्थाहरू, अधिकारहरू र राजनीतिक क्षमताहरू निर्माण गर्न सक्यो कि सकेन, जुन विद्रोह आफैँ समाप्त भएपछि पनि टिकिरहन सकून्।

एउटा विरोधाभासपूर्ण अभिलेख

त्यस मापदण्डबाट नाप्दा, यसको अभिलेख अप्रत्याशित रूपमा विरोधाभासपूर्ण देखिन्छ। स्वतन्त्रतापछि आदिवासी समुदायका लागि भएका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण संस्थागत प्रगतिहरू क्रान्तिकारी युद्धबाट नभई संवैधानिक राजनीतिबाट सम्भव भएका हुन्। सन् १९९६ को पञ्चायत (अनुसूचित क्षेत्रहरूमा विस्तार) ऐन (PESA) ले अनुसूचित क्षेत्रका ग्राम सभाहरूलाई महत्त्वपूर्ण वैधानिक अधिकार प्रदान गर्‍यो। सन् २००६ को अनुसूचित जनजाति तथा अन्य परम्परागत वनवासी (वन अधिकारको मान्यता) ऐनले पुस्तौँदेखिको बेदखलीपछि व्यक्तिगत र सामुदायिक वन अधिकारलाई मान्यता दिने कानुनी ढाँचा तयार गर्‍यो। नियमगिरी प्रकरणमा सर्वोच्च अदालतको फैसलाले वन क्षेत्रमा आदिवासीहरूको धार्मिक तथा सांस्कृतिक अधिकारलाई असर पार्ने मामिलाहरूमा ग्राम सभाहरूले निर्णायक भूमिका खेल्नैपर्छ भन्ने कुरालाई पुनः पुष्टि गर्‍यो। त्यसयता देशभरी, वन अधिकार ऐनअन्तर्गतका लाखौँ दाबीहरू सशस्त्र मुठभेडबाट नभई प्रशासनिक संस्थाहरू, न्यायिक समीक्षा र लोकतान्त्रिक परिचालनमार्फत प्रक्रियामा लगिएका, मान्यता दिइएका वा बहस गरिएका छन्। राजनीतिक प्रतिनिधित्वमा पनि उल्लेखनीय विस्तार भएको छ: अनुसूचित जनजातिका नेताहरूले अहिले यस्ता संवैधानिक पदहरू सम्हालेका छन् जुन आधा शताब्दीअघि लगभग कल्पनाबाहिरको कुरा थियो, जबकि बिर्सा मुन्डा राजनीतिक विचारधाराका सबै दायराका सरकारहरूले दाबी गर्ने व्यक्तित्व बनेका छन्।

तापनि वन अधिकार ऐनको कार्यान्वयन अझै पनि अत्यन्तै असमान छ, खानीसम्बन्धी विवादहरू निरन्तर बढिरहेका छन्, र सिजिमालीदेखि प्रस्तावित ग्रेट निकोबार परियोजनासम्मका समुदायहरूले विस्थापनको विरोध गरिरहेकै छन्। यो विडम्बनालाई बेवास्ता गर्न गाह्रो छ: बेदखलीको सामना गरिरहेका आदिवासी समुदायका लागि आज उपलब्ध प्रत्येक दिगो कानुनी संयन्त्रमा दीर्घकालीन जनयुद्धको रणनीतिको तुलनामा संसद्, अदालत, ग्राम सभा, निर्वाचन र सार्वजनिक अभियानहरूको छाप धेरै गहिरो छ।

विकासको हिसाब-किताब

विकासको लेखाजोखामा पनि यस्तै विरोधाभास देखा पर्छ। बस्तर, दन्तेवाडा, सुक्मा वा बिजापुरको संरचनात्मक गरिबी माओवादले सिर्जना गरेको हो भनेर कुनै पनि गम्भीर विश्लेषकले तर्क गर्ने छैन—पहिलो छापामार पुग्नुभन्दा धेरै अघिदेखि नै यी क्षेत्रहरू उपेक्षित थिए, र विद्रोहलाई ऊर्जा दिने धेरैजसो गुनासाहरू पूर्ण रूपमा वास्तविक थिए। तर, दशकौँको क्रान्तिकारी परिचालनले शिक्षा, स्वास्थ्य, साक्षरता वा स्थानीय संस्थागत क्षमतामा प्रत्यक्ष रूपमा उत्कृष्ट परिणामहरू ल्यायो भनेर तर्क गर्न पनि उत्तिकै गाह्रो छ। अभूतपूर्व राजनीतिक ध्यानाकर्षणका दुई दशक र वामपन्थी उग्रवाद (LWE), आकांक्षी जिल्ला (Aspirational Districts) र आदिवासी विकास कार्यक्रमहरूअन्तर्गत अर्बौँ रुपैयाँ खर्च भइसक्दा पनि, विद्रोहको मुख्य केन्द्र रहेका धेरैजसो जिल्लाहरू बहुआयमिक गरिबी, पोषण, शैक्षिक उपलब्धि र सार्वजनिक सेवा प्रवाहका समकालीन मापदण्डहरूमा अझै पनि भारतका सबैभन्दा पछाडि परेका जिल्लाहरूमै पर्छन्।

दशकौँको क्रान्तिकारी परिचालनले शिक्षा, स्वास्थ्य, साक्षरता वा स्थानीय संस्थागत क्षमतामा प्रत्यक्ष रूपमा उत्कृष्ट परिणामहरू ल्यायो भनेर तर्क गर्न पनि उत्तिकै गाह्रो छ।

एनएफएचएस-५ (NFHS-5, २०१९–२१) मा आधारित नीति आयोगको पछिल्लो बहुआयमिक गरिबी सूचकाङ्कले देखाउँछ कि भारतले समग्रमा २०१५-१६ र २०१९-२१ को बीचमा बहुआयमिक गरिबीलाई २४.८५ प्रतिशतबाट घटाएर १४.९६ प्रतिशतमा झारेको भए तापनि दक्षिणी छत्तिसगढ, झारखण्ड र ओडिशाका पूर्व-माओवादी प्रभावित धेरै जिल्लाहरू स्वास्थ्य, शिक्षा र जीवनस्तरका सूचकहरूमा अझै पनि देशकै सबैभन्दा विपन्न जिल्लाहरूको सूचीमा छन्। यो लेख लेख्दै गर्दा, उक्त सूचकाङ्क नै सरकारको आधिकारिक जिल्ला-स्तरीय गरिबीको पछिल्लो तस्वीरका रूपमा रहेको छ: नीति आयोगले एनएफएचएस-६ (NFHS-6, २०२३-२४) लाई समावेश गरी नयाँ परिमार्जित प्रतिवेदन प्रकाशित गर्न बाँकी नै छ, जसलाई स्वास्थ्य मन्त्रालयले भर्खरै मे २०२६ मा सार्वजनिक गरेको थियो र जसले संस्थागत प्रसूति तथा प्रसवपूर्व हेरचाहमा भएका सुधारहरूसँगै राष्ट्रिय रूपमा बालबालिकामा हुने पुड्कोपन ३५.५ प्रतिशतबाट घटेर २९.३ प्रतिशतमा आएको देखाउँछ। त्यो नयाँ सर्वेक्षणमा आधारित जिल्ला-स्तरीय बहुआयमिक गरिबी सूचकाङ्क नआएसम्म, बस्तर संभागका ठूला भूभागहरूमा देखिएको निरन्तरको विपन्नता (बालबालिकामा उच्च पुड्कोपन, महिला र बालबालिकामा रक्तअल्पता, र कमजोर मातृस्वास्थ्य परिणामहरू) ले एनएफएचएस-५ कै आधारभूत स्थितिलाई प्रतिविम्बित गर्छ; कारण जेसुकै भए पनि शैक्षिक घाटा, शिक्षकहरूको कमी, कमजोर स्वास्थ्य पूर्वाधार र सीमित प्रशासनिक पहुँचले यी जिल्लाहरूको विकासलाई अझै पनि कुण्ठित बनाइरहेका छन्।

भारतीय गणतन्त्र निश्चित रूपमा यी धेरै जिल्लाहरूलाई न्याय दिन असफल भएको छ। तर, लगभग ६० वर्षको विद्रोहपछि पनि, क्रान्तिकारी राजनीतिले शासनको एउटा उत्कृष्ट वैकल्पिक मोडल प्रस्तुत गर्‍यो भन्ने दाबीलाई पुष्टि गर्ने कुनै विशिष्ट विकासात्मक उपलब्धि पहिल्याउन गाह्रो छ। मुख्यतया आदिवासी बहुल जिल्लाहरूको तुलनात्मक अध्ययनले के देखाउँछ भने, भिन्न राजनीतिक मार्गहरू भोगेका समान भौगोलिक अवस्थाका क्षेत्रहरूले सार्वजनिक संस्थाहरूलाई सुदृढ पार्न तथा शिक्षा र स्वास्थ्य क्षेत्रमा पहुँच विस्तार गर्न माओवादी प्रभावित क्षेत्रहरूको तुलनामा कम प्रदर्शन गरेनन्, बरु केही सन्दर्भमा अझ राम्रो प्रदर्शन गरे।

गडचिरोलीको उदाहरण

गडचिरोली यस कुराको एउटा उदाहरण हो। बाक्लो जङ्गलले घेरिएको र ठूलो सङ्ख्यामा अनुसूचित जनजाति बसोबास गर्ने यो जिल्लाले दशकौँसम्म माओवादी हिंसा भोगेको छ र महाराष्ट्रको मापदण्डअनुसार यो अझै पनि एक जटिल जिल्लाको रूपमा छ। तापनि, यो स्वतन्त्र भारतका केही चर्चित समुदाय-केन्द्रित विकास प्रयोगहरूको केन्द्र पनि बन्यो। 'सर्च' (SEARCH) संस्थाको माध्यमबाट अभय र रानी बाङको अग्रणी कार्यले ग्रामीण तथा आदिवासी स्वास्थ्य क्षेत्रमा ठूलो परिवर्तन ल्यायो; समुदायमा आधारित हस्तक्षेपमार्फत शिशु तथा नवजात शिशु मृत्युदरमा उल्लेख्य कमी ल्याइयो, जसले पछि पूरा भारतभरिको सार्वजनिक स्वास्थ्य नीतिलाई प्रभाव पार्यो। बाबा आम्टेको हेमलकसास्थित 'लोक बिरादरी प्रकल्प' जस्ता संस्थाहरूले मडिया गोन्ड (Madia Gond) समुदायका लागि दशकौँसम्म स्वास्थ्य, शिक्षा र सामाजिक एकीकरणलाई जोड्दै सेवा दिए भने अर्कोतर्फ तुलनात्मक रूपमा सुदृढ स्थानीय शासन, राम्रो प्रशासनिक निरन्तरता र शिक्षा तथा सार्वजनिक स्वास्थ्यमा निरन्तरको लगानीबाट पनि यो जिल्ला लाभान्वित भयो।

माओवादबाट सबैभन्दा बढी प्रभावित क्षेत्रहरू कुनै वैकल्पिक विकासात्मक व्यवस्थाको प्रयोगशाला बन्नुको साटो, यस्तो राजनीतिको सीमाको प्रयोगशाला बने जुन राजनीति सशस्त्र प्रतिरोधलाई टिकाइराख्न त सिपालु थियो, तर दिगो नागरिक संस्थाहरूको निर्माणमा भने निकै कम सफल रह्यो।

गडचिरोली समृद्धिको मोडल भने अवश्य होइन, र यो अझै पनि गरिबी, बसाइँसराइ र छुटपुट विद्रोही हिंसासँग जुधिरहेको छ। तर यसको विकासात्मक मार्गले के देखाउँछ भने, आदिवासी भूभागभित्र पनि विद्रोह बढी बलियो भएको ठाउँमा भन्दा संस्थाहरू बलियो बनेको ठाउँमा मात्रै दिगो सुधारहरू सम्भव भए। यदि यसले केही सङ्केत गर्छ भने, त्यो यो हो कि माओवादबाट सबैभन्दा बढी प्रभावित क्षेत्रहरू कुनै वैकल्पिक विकासात्मक व्यवस्थाको प्रयोगशाला बन्नुको साटो, यस्तो राजनीतिको सीमाको प्रयोगशाला बने जुन राजनीति सशस्त्र प्रतिरोधलाई टिकाइराख्न त सिपालु थियो, तर दिगो नागरिक संस्थाहरूको निर्माणमा भने निकै कम सफल रह्यो।

जल, जङ्गल, जमिन

वातावरणीय लेखाजोखा पनि उत्तिकै निराशाजनक छ। यदि माओवादले जल, जङ्गल र जमिनको रक्षा गर्ने दाबी गरेको थियो भने, यसको अन्त्यले पनि जङ्गललाई खानी, सडक, प्रसारण करिडोर र औद्योगिक परियोजनाहरूमा रूपान्तरण गर्ने दीर्घकालीन प्रक्रियालाई रोक्न सकेको छैन। सन् २०१४ र २०२४ को बीचमा, केन्द्र सरकारले १.७३ लाख हेक्टरभन्दा बढी वन क्षेत्रलाई गैर-वन प्रयोजनका लागि स्वीकृति दियो, जसमा खानी, उत्खनन, जलविद्युत् र सिँचाइले सबैभन्दा ठूलो हिस्सा ओगटेका थिए। यसरी परिवर्तन गरिएको कुल वन भूभागको करिब आधा हिस्सा चारवटा राज्यहरूमा मात्र सीमित थियो, जहाँ माओवादी विद्रोहको केन्द्र मानिएका खनिज-समृद्ध आदिवासी राज्यहरूको मुख्य भूमिका थियो: यो दशकमा स्वीकृत वन परिवर्तनमा ओडिसामै २४,००० हेक्टरभन्दा बढी, झारखण्डमा ८,३०० हेक्टरभन्दा बढी र छत्तिसगढमा लगभग ८,००० हेक्टर भूभाग परेको थियो।

यो प्रवृत्ति त्यसयता सुस्त हुनुको सट्टा अझ तीव्र भएको छ। यो महिना संसद्मा प्रस्तुत गरिएको सरकारी तथ्याङ्कले सन् २०१४-१५ र २०२५-२६ को बीचमा कुल वन भूभाग रूपान्तरण करिब २.१६ लाख हेक्टर पुर्याएको छ र पछिल्लो समयमा यसको गति लगभग दोब्बर भएको देखाउँछ: सन् २०१४-१५ र २०१८-१९ को बीचमा ७४,७०६ हेक्टर तथा २०१९-२० र २०२३-२४ को बीचमा ९६,११३ हेक्टर वन भूभाग रूपान्तरण गरिएकामा, सन् २०२४-२५ र २०२५-२६ का दुई वर्षमा मात्रै थप ४५,१२५ हेक्टर भूभागलाई स्वीकृति दिइएको छ, जुन प्रतिवर्ष औसत २२,५०० हेक्टरभन्दा बढी हो। सडक, खानी र ऊर्जा पूर्वाधारहरू नै यसका मुख्य चालकका रूपमा रहेका छन्। झारखण्डले आदिवासी नेतृत्वको हेमन्त सोरेन सरकारको पालामा पनि ठूला खानी र पूर्वाधार प्रस्तावहरूलाई अगाडि बढायो भने हसदेव आरण्य, सिजिमाली (जहाँका बहालवाला मुख्यमन्त्री पनि आदिवासी नै हुन्), ग्रेट निकोबार द्वीप विकास योजना र पूर्व 'रेड करिडोर'भरिका कैयौँ कोइला तथा बक्साइट ब्लकहरूका परियोजनाहरूलाई लिएर विवादहरूले स्थानीय समुदायबाट निरन्तर विरोध सिर्जना गरिरहे। यो मापदण्डमा पनि आन्दोलनको मुख्य दाबी टिक्न सकेन।

विद्रोहले के बदल्यो — र यसले यसको सट्टा के निर्माण गर्न सक्थ्यो

के माओवादी आन्दोलनले भारतीय राजनीतिमा कुनै परिवर्तन ल्यायो त? बहसको विषय हुन सक्छ, तर यसले निश्चित रूपमा आदिवासी बेदखलीको मुद्दालाई एक ओझेलमा परेको विषयबाट राष्ट्रिय प्रश्नमा रूपान्तरण गरिदियो, जसले सरकारहरू, पत्रकारहरू, बुद्धिजीवीहरू र नागरिक समाजका सङ्गठनहरूलाई मध्य भारतका जङ्गली जिल्लाहरूमा विद्यमान स्थितिप्रति अझ सूक्ष्म ध्यान दिन बाध्य बनायो। यसले, अनगिन्ती गैर-माओवादी अभियन्ताहरू, वकिलहरू, सांसदहरू र सामाजिक आन्दोलनहरूसँगै मिलेर, वन अधिकार ऐन जस्ता सुधारात्मक कदमहरू सम्भव भएको राजनीतिक वातावरण बनाउन योगदान पुर्यायो। बिर्सा मुन्डाको वर्तमान द्विपक्षीय उत्सव र आदिवासी नेतृत्वको अत्यधिक विस्तारित दृश्यता यस तथ्यको ऋणी छ कि अब आदिवासी प्रश्नलाई बेवास्ता गर्न सकिँदैनथ्यो।

यो विद्रोहको सबैभन्दा ठूलो अवसरको मूल्य असफल भएको क्रान्तिमा थिएन, बरु त्यो लोकतान्त्रिक आदिवासी आन्दोलनमा थियो जसले भारतमा आदिवासी मुक्ति वाहक बन्ने मौका कहिल्यै पाएन।

तर जल, जङ्गल र जमिनको सङ्घर्षलाई अहिले घेरेर राखेको संवैधानिक संरचनासँग दाँजेर हेर्दा, मानिस यो प्रश्न सोध्न बाध्य हुन्छ कि यो विद्रोहको सबैभन्दा ठूलो अवसरको मूल्य असफल भएको क्रान्तिमा थिएन, बरु त्यो लोकतान्त्रिक आदिवासी आन्दोलनमा थियो जसले भारतमा आदिवासी मुक्ति वाहक बन्ने मौका कहिल्यै पाएन। विद्रोहको वरिपरि सहानुभूति राख्ने वामपन्थी टिप्पणीहरूले प्रमुख पश्चिमी बुद्धिजीवीहरू र प्रसारकहरूदेखि लिएर एकेडेमिक फेलोसिपहरू र चलचित्र तथा पुस्तकहरूको ठूलो सङ्ग्रहसम्म उल्लेखनीय अन्तर्राष्ट्रिय ध्यानाकर्षण गराए, तर जमिनमा भने यसले अप्रत्याशित रूपमा निकै कम उपलब्धि हासिल गर्यो।

एकछिनका लागि कल्पना गर्नुहोस्, यदि छ दशकभन्दा बढी समयदेखि सशस्त्र सङ्घर्षमा लगानी गरिएको ऊर्जा र आदर्शवादलाई यसको सट्टा स्वयं आदिवासी समाजमै जरा गाडिएको देशव्यापी लोकतान्त्रिक आन्दोलन निर्माण गर्नतर्फ निर्देशित गरिएको भए के हुन्थ्यो? भारतले सायद बहुजन समाज पार्टी (BSP) सँग तुलना गर्न सकिने राजनीतिक संरचनाको उदय देख्न सक्थ्यो: अनुसूचित क्षेत्रहरूभरि फैलिएका ग्राम सभाहरूका महासङ्घहरू, वन अधिकारको रक्षा गर्ने स्थायी कानुनी सङ्गठनहरू, बेदखलीको दस्तावेजीकरण गर्ने अनुसन्धान संस्थानहरू, बस्तरलाई दिल्ली, भुवनेश्वर, राँची र बेङ्गलुरुसँग जोड्ने विद्यार्थी सङ्गठनहरू, वातावरणविद्हरू, किसान आन्दोलनहरू र ट्रेड युनियनहरूसँगको गठबन्धन, र गठबन्धन सरकारहरूमा आदिवासी मतलाई निर्णायक बनाउन सक्षम चुनावी बार्गेनिङको एक निरन्तर कार्यक्रम।

बोलिभियादेखि ग्वाटेमालासम्मका आदिवासी आन्दोलनहरूले के देखाए भने संवैधानिक परिचालन, सांस्कृतिक पहिचानको स्थापना र लोकतान्त्रिक राजनीतिले अन्ततः आदिवासीहरूप्रतिको राष्ट्रिय बहसलाई नयाँ रूप दिन सक्छ।

अन्तर्राष्ट्रिय रूपमा, बोलिभियादेखि ग्वाटेमालासम्मका आदिवासी आन्दोलनहरूले के देखाए भने संवैधानिक परिचालन, सांस्कृतिक पहिचानको स्थापना र लोकतान्त्रिक राजनीतिले अन्ततः आदिवासीहरूप्रतिको राष्ट्रिय बहसलाई नयाँ रूप दिन सक्छ। रिगोबेर्ता मेन्चु कुनै छापामार फौजको कमान्ड सम्हालेका कारण अन्तर्राष्ट्रिय प्रतीक बनेकी होइनन्, बरु उनले आदिवासीहरूका पीडालाई एक विश्वव्यापी लोकतान्त्रिक भाषामा रूपान्तरण गरेकाले बनेकी हुन्। त्यस्तो प्रकारको आन्दोलन भारतमा कहिल्यै गम्भीरतापूर्वक प्रयास गरिएन, जसको आंशिक कारण के थियो भने भारतीय वामपन्थीका प्रभावशाली धाराहरूले संवैधानिक राजनीतिलाई जित्नुपर्ने मैदानको रूपमा नभई पार गर्नुपर्ने एक ‘बुर्जुवा भ्रम’का रूपमा हेरे।

माओवादी आन्दोलनको उत्कर्षमा, विशेष गरी २००० को दशकको उत्तरार्धतिर, वामपन्थीहरूको ठूलो हिस्साले गान्धीवादी राजनीतिलाई खुला अवहेलनाको दृष्टिले हेर्ने गर्थ्यो। अहिंसालाई नैतिक नाटकका रूपमा, संसदीय लोकतन्त्रलाई एउटा जटिल भ्रमका रूपमा, चुनावलाई सम्भ्रान्त वर्गको शक्ति कायम राख्ने संयन्त्रका रूपमा र संवैधानिक राजनीतिलाई आदिवासी समुदायले भोगेको संरचनात्मक हिंसालाई सम्बोधन गर्न असमर्थ माध्यमका रूपमा खारेज गरियो। सशस्त्र सङ्घर्षलाई एउटा सम्भावित रणनीतिको रूपमा मात्र नभई बेदखलीविरुद्धको एक मात्र ऐतिहासिक रूपमा गम्भीर प्रतिक्रियाका रूपमा प्रस्तुत गरिएको थियो। त्यो निश्चयता अहिले आएर त्यसपछिको राजनीतिक परिदृश्यसँग बिल्कुलै मेल नखाने देखिन्छ।

भारतीय वामपन्थीका प्रभावशाली धाराहरूले संवैधानिक राजनीतिलाई जित्नुपर्ने मैदानको रूपमा नभई पार गर्नुपर्ने एक ‘बुर्जुवा भ्रम’का रूपमा हेरे।

संवैधानिक राजनीतिमा पुनरागमन

नक्सलवादी विद्रोह मुक्त क्षेत्रहरू, स्वायत्त संस्थाहरू वा रूपान्तरित राज्य प्रणालीमा टुङ्गिएन। यसको सट्टा, यो सङ्घर्ष बिस्तारै तिनै संस्थाहरूमा फर्कियो जसलाई क्रान्तिकारी सिद्धान्तले एक पटक तुच्छ ठानेको थियो: ग्राम सभा, जनहित याचिका, संसदीय विधायन, वातावरणीय अभियान र चुनावी बार्गेनिङ नै आदिवासी अधिकारको रक्षा गरिने मुख्य मैदान बने। इतिहासले संवैधानिक राजनीतिले गरेका प्रत्येक प्रतिबद्धतालाई पूर्ण रूपमा सत्य साबित त गरेन, तर यसले २००० को दशकको वामपन्थी आत्मविश्वासप्रति पनि कुनै दया देखाएको छैन।

त्यो रूपान्तरण आदिवासी राजनीतिभन्दा धेरै टाढासम्म देख्न सकिन्छ। सन् २०१९ देखि भारतीय सार्वजनिक जीवनलाई परिभाषित गरेका लोकतान्त्रिक आन्दोलनहरूलाई नै हेरौँ। नागरिकता (संशोधन) ऐनविरुद्धका विरोध प्रदर्शनहरू, किसान आन्दोलन, वातावरणीय रूपमा विनाशकारी परियोजनाहरूविरुद्धका अभियानहरू, संवैधानिक अधिकार अभियानहरू, र सिजिमाली तथा केन-बेतवामा विस्थापनविरुद्धका स्थानीय सङ्घर्षहरू तिनको वैचारिक संरचनामा निकै भिन्न थिए। तापनि तिनको स्वीकृत कार्यशैली भने अप्रत्याशित रूपमा समान रहेको छ: जनपरिचालन, गठबन्धन निर्माण, संवैधानिक तर्क, मुद्दा-मामिला, सार्वजनिक अनुनय, चुनावी संलग्नता र नागरिक प्रतिरोधका प्रतीकात्मक कार्यहरू लोकतान्त्रिक विपक्षी दलहरूका मुख्य भाषा बनेका छन्। अभिजीत दीपके, योगेन्द्र यादव, सोनम वाङचुक, राकेश टिकैत, र अन्यायपूर्ण रूपमा जेलमा हालिएका उमर खालिद जस्ता व्यक्तित्वहरू आफ्ना सार्वजनिक भाषणहरूमा विशेष रूपमा गान्धीजीको स्मरण गर्दै आफ्ना कार्यशैली र अभिव्यक्ति दुवैमा स्पष्ट रूपमा गान्धीवादी रहेका छन्। प्रतिरोधको यो शैलीलाई अहिले वामपन्थीहरूले समेत वैध र प्रभावकारी मान्छन्, र निरङ्कुशताको विरोध गर्ने, जङ्गलको रक्षा गर्ने र जोखिममा परेका समुदायहरूको सुरक्षा गर्ने मुख्य साधनका रूपमा स्वीकार गर्छन्।

यो प्रश्न सोध्नु सान्दर्भिक हुन्छ कि त्यही वामपन्थी पक्षले दशकौँसम्म सशस्त्र सङ्घर्षसँग मात्र वास्तविक क्रान्तिकारी प्रामाणिकता हुन्छ भनेर तर्क गर्नमा किन समय बितायो।

दुई संस्थागत-निर्माण परियोजनाहरू

संस्थागत-निर्माणको दृष्टिकोणबाट हेर्दा यो तुलना अझ बढी असहज बन्न पुग्छ। माओवादी आन्दोलन र सङ्घ परिवार  दुवैको सुरुवात सापेक्षित रूपमा सीमान्तकृत वैचारिक परियोजनाका रूपमा भएको थियो, जसको विश्वास भारतमा गहिरो सभ्यतागत रूपान्तरण आवश्यक छ भन्नेमा थियो। यद्यपि, तिनीहरूका कार्यशैलीहरू सम्भवतः एक-अर्काभन्दा पूर्ण रूपमा फरक थिए। जहाँ एक पक्षले सशस्त्र विद्रोहलाई टिकाइराख्न असाधारण सङ्गठनात्मक ऊर्जा खर्च गर्‍यो, त्यहीँ अर्को पक्षले धैर्यपूर्वक विद्यालयहरू, विद्यार्थी सङ्गठनहरू, ट्रेड युनियनहरू, परोपकारी संस्थाहरू, सांस्कृतिक सङ्गठनहरू, छिमेकका सञ्जालहरू, अनुसन्धान संस्थानहरू र अन्ततः एक बलियो चुनावी संयन्त्रको निर्माण गर्‍यो। एक पक्षले क्रान्ति नआएसम्म लोकतान्त्रिक संस्थाहरूलाई उपेक्षा गर्न खोज्यो; अर्को पक्षले बिस्तारै तिनै संस्थाहरूभित्र प्रवेश गरेर तिनलाई नयाँ रूप दिन खोज्यो।

त्रासदी माओवादीहरू आदिवासीहरूको जीवनस्तरमा भौतिक रूपमा सुधार गर्न असफल भए भन्ने मात्र होइन; त्रासदी त यो हो कि तिनको उग्र गान्धी-विरोधी रवैया—जसको मुख्य उद्देश्य राज्यविरुद्धको सशस्त्र प्रतिरोध वरपर बुनिएको रणनीतिलाई वैचारिक ढाकछोप प्रदान गर्नु थियो...

लोकतान्त्रिक शक्ति सङ्गठनहरू, पत्रपत्रिका, गाउँ समिति, युनियन, निर्वाचन, नैतिक अधिकार र सार्वजनिक सहानुभूतिको धैर्यपूर्ण विस्तारमार्फत बिस्तारै सञ्चित हुन्छ। वामपन्थीहरूले अन्ततः संवैधानिक परिचालन, गठबन्धनको राजनीति र दीर्घकालीन संस्थागत-निर्माणलाई स्वीकार गरेका छन्। तर, राजनीतिक मैदानलाई त्यो आन्दोलनले अगाडि नै व्यापक रूपमा नयाँ रूप दिइसकेको छ जसले ठ्याक्कै त्यही प्रतिस्पर्धाका लागि दशकौँ बिताएको थियो। त्रासदी माओवादीहरू आदिवासीहरूको जीवनस्तरमा भौतिक रूपमा सुधार गर्न असफल भए भन्ने मात्र होइन; त्रासदी त यो हो कि तिनको उग्र गान्धी-विरोधी रवैया—जसको मुख्य उद्देश्य राज्यविरुद्धको सशस्त्र प्रतिरोध वरपर बुनिएको रणनीतिलाई वैचारिक ढाकछोप प्रदान गर्नु थियो—अन्ततः गोडसे-पूजक हिन्दू राष्ट्रवादी दक्षिणपन्थीहरूकै हितमा काम गर्न पुग्यो, जसले माडवी हिडमा जस्ता छापामारहरूविरुद्ध सैन्य कारबाही चलाउँदै गर्दा अर्कोतर्फ विरोधका संवैधानिक माध्यमहरूलाई नै अवैध ठहराउन यसको प्रयोग गरे।

त्यसैले माओवादी आन्दोलनको सबैभन्दा ठूलो त्रासदी गणतन्त्रलाई उल्ट्याउन असफल हुनु मात्र नहुन सक्छ। बरु, लोकतान्त्रिक राजनीतिका सम्भावनाहरूलाई पूर्ण रूपमा खोजी नसकिँदै त्यसलाई त्याग्न आदर्शवादी कार्यकर्ताहरूका पुस्तौँलाई विश्वास दिलाउनु नै यसको ठूलो त्रासदी हुन सक्छ। भारतले लामो माओवादी दशकहरूमा केही गुमाएको थियो भने, त्यो त्यस्तो लोकतान्त्रिक आदिवासी आन्दोलन थियो, जसले गणतन्त्रलाई ध्वस्त पार्ने प्रयास नगरी नै त्यसलाई रूपान्तरण गर्न सक्थ्यो।

Source: https://countercurrents.org